Kendo, Aikido, martial art related

Tuesday, May 22, 2012

What is a hakama and who wears it?

1:31 PM Posted by author , , , , No comments

A hakama is the skirt-like pants that some Aikidoka wear. It is a traditional piece of samurai clothing. The standard gi worn in Aikido as well as in other martial arts such as Judo or Karate was originally underclothes. Wearing it is part of the tradition of (most schools of) Aikido.

The hakama were originally meant to protect a horseman's legs from brush, etc., -- not unlike a cowboy's leather 'chaps'. Leather was hard to come by in Japan, so heavy cloth was used instead. After the samurai as a class dismounted and became more like foot-soldiers, they persisted in wearing horseman's garb because it set them apart and made them easily identifiable.

There were different styles of hakama though. The type worn by today's martial artists - with "legs" - is called a joba hakama, (roughly, horseriding thing into which one steps). A hakama that was kind of like a tube skirt - no legs - another and the third was a very long version of the second. It was worn on visits to the Shogun or Emperor. The thing was about 12-15 feet long and was folded repeatedly and placed between the feet and posterior of the visitor. This necessitated their shikko ("knee walking") for their audience and made it extremely unlikely that they could hide a weapon (retainers suited them up) or rise quickly to make an attack.

The 7 folds in the hakama (5 in the front, 2 in the back) are said to have the following symbolic meaning:

Yuki = courage, valor, bravery
Jin = humanity, charity, benevolence
Gi = justice, righteousness, integrity
Rei = etiquette, courtesy, civility (also means bow/obeisance)
Makoto = sincerity, honesty, reality
Chugi = loyalty, fidelity, devotion
Meiyo = honor, credit, glory; also reputation, dignity, prestige
In many schools, only the black belts wear hakama, in others everyone does. In some places women can start wearing it earlier than men (generally modesty of women is the explanation - remember, a gi was originally underwear).

O Sensei was rather emphatic that EVERYONE wear the hakama, but he came from a time/culture not too far from wearing hakama as standard formal wear.

Saito Sensei, about hakama in O Sensei's dojo in the old days:

"Most of the students were too poor to buy a hakama but it was required to wear one. If they couldn't get one from an older relative, they would take the cover off an old futon, cut it, dye it, and give it to a seamstress to make into a hakama. 
Since they had to use cheap dye, however, after awhile the colorful pattern of the futon would start to show through and the fluff from the futon would start to work its way out of the material."

Shigenobu Okumura Sensei, "Aikido Today Magazine" #41:
"In postwar Japan many things were hard to get, including cloth. Because of the shortages, we trained without hakama. We tried to make hakama from air-raid blackout curtains but because the curtains had been hanging in the sun for years, theknees turned to dust as soon as we started doing suwariwaza. We were constantly patching these hakama. It was under those conditions that someone came up with a suggestion: "Why don't we just say that it's okay not to wear a hakama until you're shodan?" This idea was put forward as a temporary policy to avoid expense. The idea behind accepting the suggestion had nothing to do with the hakama being a symbol for dan ranking."

Mitsugi Saotome Sensei, "The Principles Of Aikido":

"When I was uchi deshi to O Sensei, everyone was required to wear a hakama for practice, beginning with the first time they stepped on the mat. There were no restrictions on the type of hakama you could wear then, so the dojo was a very colorful place. One saw hakama of all sorts, all colors and all qualities, from kendo hakama, to the striped hakama used in Japanese dance, to the costly silk hakama called sendai-hira. I imagine that some beginning student caught the devil for borrowing his grandfather's expensive hakama, meant to be worn only for special occasions and ceremonies, and wearing out its knees in suwariwaza practice.

I vividly remember the day that I forgot my hakama. I was preparing to step on the mat for practice, wearing only my dogi, when O Sensei stopped me. "Where is your hakama?" he demanded sternly. "What makes you think you can receive your teacher's instruction wearing nothing but your underwear? Have you no sense of propriety? You are obviously lacking the attitude and the etiquette necessary in one who pursues budo training. Go sit on the side and watch class!"

This was only the first of many scoldings I was to receive from O Sensei. However, my ignorance on this occasion prompted O Sensei to lecture his uchi deshi after class on the meaning of the hakama. He told us that the hakama was traditional garb for kobudo students and asked if any of us knew the reason for the seven pleats in the hakama.

"They symbolize the seven virtues of budo," O Sensei said. "These are jin (benevolence), gi (honor or justice), rei (courtesy and etiquette), chi (wisdom, intelligence), shin (sincerity), chu (loyalty), and koh (piety). We find these qualities in the distinguished samurai of the past. The hakama prompts us to reflect on the nature of true bushido. Wearing it symbolizes traditions that have been passed down to us from generation to generation. Aikido is born of the bushido spirit of Japan, and in our practice we must strive to polish the seven traditional virtues."

Currently, most Aikido dojo do not follow O Sensei's strict policy about wearing the hakama. Its meaning has degenerated from a symbol of traditional virtue to that of a status symbol for yudansha. I have traveled to many dojo in many nations. In many of the places where only the yudansha wear hakama, the yudansha have lost their humility. They think of the hakama as a prize for display, as the visible symbol of their superiority. This type of attitude makes the ceremony of bowing to O Sensei, with which we begin and end each class, a mockery of his memory and his art.

Worse still, in some dojo, women of kyu rank (and only the women) are required to wear hakama, supposedly to preserve their modesty. To me this is insulting and discriminatory to women Aikidoka. It is also insulting to male Aikidoka, for it assumes a low-mindedness on their part that has no place on the Aikido mat.

To see the hakama put to such petty use saddens me. It may seem a trivial issue to some people, but I remember very well the great importance that O Sensei placed on wearing hakama. I cannot dismiss the significance of this garment, and no one, I think, can dispute the great value of the virtues it symbolizes. In my dojo and its associated schools I encourage all students to wear hakama regardless of their rank or grade. (I do not require it before they have achieved their first grading, since beginners in the United States do not generally have Japanese grandfathers whose hakama they can borrow.) I feel that wearing the hakama and knowing its meaning, helps students to be aware of the spirit of O Sensei and keep alive his vision.

If we can allow the importance of the hakama to fade, perhaps we will begin to allow things fundamental to the spirit of Aikido to slip into oblivion as well. If, on the other hand, we are faithful to O Sensei's wishes regarding our practice dress, our spirits may be more faithful to the dream to which he dedicated his life."

Wednesday, May 9, 2012

Melihat Tingkatan “Sabuk” dari sudut pandang “Do (Tao)”

11:37 PM Posted by author , , , , , No comments

Pada tanggal 14 Januari tahun ini (2001) saya di promosikan ke tingat Dan 8 pada peringatan Kagami-biraki oleh Hombu dojo. Pada tanggal 3 Juni, diadakan sebuah pesta untuk merayakan promosi tersebut. Saya ingin menyampaikan rasa terima kasih saya kepada semua pihak yang membantu menyiapkan pesata perayaan dan juga kepada setiap orang yang hadir. Saya sampaikan juga rasa terima kasih saya untuk ucapan selamat dan hadiahnya.

Sistem jenjang kenaikan tingkat yang ada saat ini berdasarkan pada peraturan yang diterapkan pada tanggal 1 April 1989 oleh Aikido Hombu Dojo. Ada 8 tingkatan, mulai dari Dan 1 hingga Dan 8, yang diberikan oleh Doshu berdasarkan kemampuan secara umum dalam Aikido dan juga prestasi dan kontribusi terhadap aikido. Tingkatan bisa dicapai melalui ujian ataupun rekomendasi. Kualifikasi terhadap orang-orang yang menguji dan mengikuti ujian, atau memberi atau menerima rekomendasi, dan prosedur-prosedurnya telah ditentukan.

Namun, dengan aikido yang sekarang ini telah menyebar ke lebih dari 80 negara, maka sangat sulit untuk memastikan bahwa setiap kelompok memahami dan melaksanakan sistem kenaikan tingkat secara benar. Dengan menanggalkan kesan saya yang telah mendapatkan tingkat tertinggi di dalam sistem yang baru, saya ingin mengemukakan pemikiran saya tentang tingkatan-tingkatan yang saya miliki melalui latihan. Hingga saat ini, berulangkali saya menyatakan bahwa saya menjalani aikido sebagai “Tao (jalan hidup)”. Mencari Tao adalah pencarian ke dalam, dan apa yang akhirnya saya tahu melalui latihan aikido adalah bahwa Tao adalah untuk tetap berjalan dengan sikap batin tunggal. Bahkan, tiada batas untuk kedalaman yang bisa dicapai. Seseorang mungkin menunjuk kepada sesuatu yang nampak seperti sebuah tujuan, namun karena jalurnya akan berbeda-beda pada tiap orang, mungkin tujuan tersebut tidaklah berlaku benar untuk setiap orang. Bolehlah dikatakan, mungkinkah ada tujuan akhir?

Kenaikan tingkat adalah sebuah alat untuk mengevaluasi kemampuan seseorang dan kemajuannya secara obyektif dengan satu set standarisasi. Namun, saya percaya bahwa sudut pandang semacam itu tidak relevan untuk mencari Tao. Karena seberapa jauh atau seberapa dalam seseorang telah berjalan merupakan pertanyaan-pertanyaan yang bersifat internal yang hanya bisa dijawab oleh si praktisi. Saya akhirnya percaya bahwa tidak mungkin untuk mengukur kedalaman setiap orang dengan apa yang mereka jalani dengan menggunakan satu standarisasi tetap.

Saya telah berlatih aikido selama 40 tahun. Melihat ke belakang pengalaman berlatih saya, di sepanjang periode ini, saya telah bertemu banyak guru mulai dari O’sensei, telah diajari banyak hal, membaca banyak buku, dan banyak belajar. Ketika saya awal belajar aikido, saya berlatih hanya dengan pemikiran untuk menjadi lebih kuat. Pada saat itu, menjadi kuat berarti harus belajar teknik dan menguatkan tubuh saya. Namun, perlahan-lahan saya mempertanyakan cara berpikir dan berlatih seperti ini. Untuk memecahkan masalah ini saya mulai membaca buku-buku tentang Zen dan Budo.

Diantaranya adalah naskah China tentang taktik bela diri, “Liutao”. Dari bab yang berjudul “Hujuan” (“Bab Macan”) sebagai berikut:
Jika datang, temui saja;
jika pergi, antarkan ke jalannya
Jika dilawan, selesaikan
5 ditambah 5 adalah 10
2 ditambah 8 adalah 10
1 ditambah 9 adalah 10
Seperti persamaan tersebut, selaraskan
Lihat permasalahan secara mendalam dan rasakan yang tersembunyi
Yang besar ada dimana-mana, yang kecil benar-benar kecil
Hidup dan mati hanyalah masalah kesempatan
Perubahan bergantung pada saat
Jangan gundah dan bingung

Saya memahami naskah ini sebagai berikut. Padukan semua pertemuan yang melawan ke dalam keselarasan. Jika ini bisa dilakukan, ini akan menjadi hal yang sangat kuat. Untuk itu, ketahui apa yang besifat jelas dan yang tersembunyi (yin dan yang), dan berfikirlah bahwa yang besar adalah besar tak terbatas, dan yang kecil adalah kecil tak terbatas. Membunuh dan bertahan hidup, maju dan berputar, semuanya bersifat serta merta. Bahkan jika menghadapi segalanya secara langsung, maka perlu dijaga sikap batin (kokoro) yang tangguh dan tak bergeming (diam).

Saat itu, saya telah berlatih gaya yang lembut, namun untuk memahami dam mewujudkan kata-kata ini dalam tindakan, saya mulai mencoba memfokuskan perhatian saya pada “saat sekarang-nya” (dari suatu tindakan), pada setiap momen, serta secara tepat menangkap pertemuan (de ai) dengan rekan latihan, memberi respon sambil merasakan tenaga dan ki rekan latihan saya. Ketika saya berlatih semacam ini, ketika saya melihat ke dalam diri saya sendiri (pada awalnya hal seperti itu hanya kadang-kadang), saya memperhatikan bahwa saya bergerak dengan rekan latihan saya secara tidak terbatas, tidak memaksa namun alami, mengalir begitu saja, tak seperti yang pernah saya alami sebelumnya.

Sambil berlatih dengan cara ini, saya juga melihat kembali cara berfikir dan apa yang saya tahu (saya pikir) sebelumnya. Saya berkesimpulan bahwa dengan tidak bergantung pada kekuata fisik, melempar jauh ego, dan bergerak secara lembut dan luwes, orang bisa secara intuitif, konkrit, secara langsung merespon momen “sekarang” dan berpadu (selaras) dengan rekannya.

Di bab Kosmos 11, saya menulis, “ide Tao (Do) menunjukkan penggabungan hal-hal yang berlawanan dan integrasi keragaman. Ide Tao menekankan pentingnya kemanunggalan segala sesuatu, sementara hal-hal yang telah tersatukan, bersifat universal, dan absolut memiliki prioritas terhadap segala sesuatu. Karena menjalani aikido dari sudut pandang Tao, pemikiran saya meluas dari manusia ke masyarakat, dari masyarakat ke Bumi, dan dari Bumi menuju alam semesta".

Gangguan dan kekacauan tak akan pernah hilang dalam masyarakat. Namun manusia mencoba untuk keluar dari masyarakat semacam itu, memperdalam isolasi mereka, dan belajar rasa tidak aman. Maka, kita mencari kekuatan dalam bentuk satu atau bentuk lainnya, dan bergantung kepada bentuk kekuatan tersebut. Namun, segala sesuatu di sekitar kita menetap “sebagaimana adanya” dan berjalan “dengan alamiah”. Ini bukan merupakan akibat dari kekuatan khusus yang membuatnya seperti itu.

Apa yang kita lihat sebagai hal yang berlawanan, yang kita lihat sebagai besar atau kecil, hal yang berbeda – semuanya sama dan saling mengasuh satu sama lain.

Untuk tidak menggunakan kekuatan, untuk menyusun yang berlawanan dan berbeda agar teratur, ntamun menghadapi dan memahami segala sesuatu seperti apa adanya, manunggal – ini adalah ide Tao. Oleh sebab itu, mencari Tao adalah memisahkan kedirian dari semua bentuk kekuatan, menemukan jati dirinya sendiri, dan berjalanlah. Kekuatan dan tingkatan tidaklah perlu untuk usaha mencari Tao. Orang yang belajar aikido sebagai Tao tidak seharusnya melihat tingkatan mereka sebagai sesuatu yang membawa kekuatan untuk tempat bergantung, namun hanya sebagai tanda tentang posisi mereka dalam lingkaran aikido dan hanya sebagai konfirmasi akan jejak langkah terdahulu pengalaman mereka. (Seishiro Endo Shihan - 8th Dan Aikikai, Juli 2001)